Siapa yang Dilabel 'Songsang' dan Siapa yang Tidak: Analisis Keadilan dan Perlembagaan
Arahan untuk menggantikan istilah "LGBT" dengan "budaya songsang", seperti yang dilaporkan diumumkan oleh timbalan menteri hal ehwal agama Marhamah Rosli, bukan sekadar pelarasan semantik kecil. Ia adalah satu tindakan politik yang membawa akibat undang-undang dan sosial yang mendalam. Apabila negara melabelkan sebahagian penduduknya sebagai "songsang", ia melakukan lebih daripada sekadar menyatakan ketidaksetujuan moral. Ia mengkodifikasikan stigma, menandakan bahawa sesetengah warganegara berada di luar lingkaran maruah dan perlindungan yang sama.
Kuasa Bahasa Negara dan Prinsip Perlembagaan
Bahasa negara membawa autoriti institusi yang kuat. Ia membentuk budaya penguatkuasaan, sikap awam, dan tingkah laku birokrasi. Perlembagaan Persekutuan tidak mengiktiraf kategori warganegara "diterima" dan "songsang". Artikel 8(1) menjamin bahawa semua orang adalah sama di sisi undang-undang dan berhak mendapat perlindungan yang sama. Ini bukan frasa hiasan semata-mata. Ia adalah tulang belakang moral dan undang-undang demokrasi kita. Apabila wacana rasmi menandakan sesetengah warganegara sebagai lebih rendah secara semula jadi, tulang belakang itu mula bengkok.
Pernyataan terkini oleh menteri hal ehwal agama telah menekankan bahawa agama mesti kekal sebagai teras dalam membina negara yang bersatu di tengah cabaran ekonomi dan sosial. Agama memegang tempat yang kuat dan dihormati dalam masyarakat Malaysia. Namun, tradisi etika Islam berakar pada keadilan ('adl), belas kasihan (rahmah), dan penghapusan kemudaratan. Apabila autoriti agama dilaksanakan melalui pelabelan dan bukannya reformasi, ia berisiko melemahkan prinsip-prinsip tersebut. Kepimpinan moral yang sebenar memerlukan konfrontasi terhadap rasuah, keganasan, dan ketidaksamaan dengan keperluan yang sama seperti mengawal identiti.
Ketidakseimbangan dalam Kuasa Moral Selektif
Isu yang lebih mendalam bukanlah kosa kata, tetapi kuasa moral selektif. Bahasa "songsang" telah diarahkan kepada identiti dan bukannya kepada tingkah laku yang jelas membahayakan orang lain. Malaysia merekodkan, secara purata, lima kes rogol setiap hari. Setiap kes mewakili seorang wanita atau kanak-kanak yang keselamatan dan maruahnya dilanggar. Ini bukan kebimbangan sosial yang abstrak. Ia adalah tindakan keganasan. Namun, rangka kerja nasional keganasan seksual kekal teknikal dan reaktif. Tiada keperluan nasional yang setanding mengisytiharkan rogol sebagai krisis struktur yang memerlukan reformasi berterusan.
Berbilion ringgit telah hilang akibat rasuah merentasi pentadbiran. Rasuah bukanlah kesilapan moral peribadi. Ia adalah penyalahgunaan kepercayaan awam yang secara senyap-senyap merampas sumber dari hospital, tempat perlindungan, agensi penguatkuasaan, dan sistem perlindungan sosial. Ia melemahkan institusi yang sepatutnya melindungi warganegara. Namun, rasuah sistemik jarang digambarkan dalam bahasa moral yang meluas, walaupun kemudaratannya kepada negara boleh diukur.
Wanita yang mendapatkan nafkah atas perintah mahkamah sering mendapati diri mereka menghadapi prosiding penguatkuasaan selama bertahun-tahun sambil membesarkan anak-anak sendirian. Pengiktirafan undang-undang tanpa penguatkuasaan menawarkan sedikit kelegaan. Pengabaian ekonomi menggoyahkan keluarga dan mengukuhkan ketidaksamaan. Namun, tingkah laku sedemikian tidak mencetuskan keperluan moral yang sama.
Pembunuhan wanita berkaitan jantina berlaku dalam pola yang tidak diklasifikasikan secara sistematik oleh Malaysia sebagai femisid. Tanpa pengiktirafan yang konsisten, pencegahan tetap terpisah-pisah. Kesediaan untuk menamakan identiti sebagai songsang berbeza dengan keengganan untuk menamakan keganasan struktur terhadap wanita. Kontras ini mendedahkan ketidakseimbangan yang membimbangkan.
Ujian Demokrasi Berperlembagaan
Dalam demokrasi berperlembagaan, perbezaan antara identiti dan tingkah laku adalah asas. Tindakan jenayah seperti rogol, rasuah, keganasan, dan pengabaian memerlukan kejelasan moral dan akauntabiliti undang-undang. Identiti tidak. Apabila negara menyimpan bahasa moral terkuatnya untuk siapa orang itu dan bukannya untuk kemudaratan yang boleh diukur, dicegah, dan didakwa, tadbir urus beralih dari perlindungan kepada persembahan.
Artikel 8 tidak menjanjikan kesamarataan hanya kepada mereka yang mematuhi norma yang lazim. Ia menjanjikan perlindungan yang sama kepada semua orang. Demokrasi berperlembagaan diuji bukan apabila hak-hak selesa, tetapi apabila ia dipertikaikan. Kemarahan moral selektif melemahkan kredibiliti institusi. Ia mencadangkan bahawa pelabelan lebih mudah daripada reformasi, dan simbolisme lebih mudah daripada penguatkuasaan.
Rasuah, penguatkuasaan lemah perintah nafkah, jurang dalam menangani keganasan seksual, dan kegagalan untuk secara sistematik menghadapi pembunuhan berkaitan jantina; semua ini mengikis kesamarataan di sisi undang-undang. Menamakan semula komuniti tidak mengukuhkan tadbir urus, tidak juga mengurangkan keganasan, memulihkan dana awam yang dicuri, memastikan kanak-kanak disokong, atau membuat wanita lebih selamat di rumah mereka. Ia, bagaimanapun, membuat pengecualian kelihatan.
Kerajaan yang mencari autoriti moral mesti menunjukkannya melalui perlindungan konsisten terhadap yang terdedah dan komitmen teguh kepada akauntabiliti. Bahasa moral yang tidak terikat dengan reformasi struktur berisiko menjadi alat perpecahan dan bukannya panduan kepada keadilan. Maruah manusia tidak boleh dibahagikan. Kesamarataan di sisi undang-undang tidak selektif. Ukuran sebenar tadbir urus bukan siapa yang boleh dilabel "songsang", tetapi sama ada kuasa dilaksanakan dengan keadilan, kesederhanaan, dan keberanian – terutamanya apabila ia paling sukar dilakukan.
Ameena Siddiqi adalah pengurus komunikasi di kumpulan hak wanita SIS Forum (Malaysia). Pandangan yang dinyatakan adalah milik penulis dan tidak semestinya mencerminkan pandangan FMT.
